Live From Sri Mayapur Candrodaya Mandir!
Fecha: 09 de febrero, 2012 Tema: Maharaj Prthu de Going Back Home Verso: SB 4.23.26 Altavoz: HH Swami Prahladananda

SB 04.23.26 Prisión de deseos 2012-02-08
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Saisa Nunam vrajaty ūrdhvam sesión vainyam patim sati

pasyatasman atityarcir karmana durvibhavyena

TRADUCCIÓN: Las esposas de los semidioses continuaron: Sólo hay que ver cómo esta mujer casta, Arci, a fuerza de sus inconcebibles actividades piadosas, sigue después de su marido hacia arriba, por lo que podemos ver.
Pretender: Tanto el avión de Prthu Maharaja y el avión de transporte de la reina Arci estaban pasando de la visión de las señoras de los sistemas planetarios superiores. Estas mujeres eran simplemente asombrados al ver cómo Prthu Maharaja y su esposa lograron una posición tan exaltada. A pesar de que eran las esposas de los habitantes del sistema planetario superior y Prthu Maharaja era un habitante de un sistema planetario inferior (la tierra), el Rey, junto con su esposa, pasado más allá de los reinos de los semidioses y se fue hacia arriba para Vaikunthaloka. La palabra ūrdhvam ("Hacia arriba") Es importante en este caso, para las damas que hablan eran de los sistemas planetarios superiores, que incluyen la luna, Sol y Venus, hasta Brahmaloka, o el planeta más elevado. Más allá de Brahmaloka es el cielo espiritual, y en ese cielo espiritual hay innumerables Vaikunthalokas. Así, la palabra ūrdhvam indica que los planetas Vaikuntha están más allá o por encima de estos planetas materiales, y fue a estos planetas Vaikuntha que Prthu Maharaja y su esposa iban. Esto también indica que cuando Prthu Maharaja y su esposa, Arci, abandonado sus cuerpos materiales en el fuego material, inmediatamente desarrollaron sus cuerpos espirituales y entró en aviones espirituales, que podría penetrar en los componentes materiales y llegar al cielo espiritual. Desde que fueron llevados por dos aviones separados, se puede concluir que, incluso después de ser quemado en la pira funeraria que permanecieron separados, personas individuales. En otras palabras, nunca perdieron su identidad o se convirtieron en vacío, imaginado por los impersonalistas. Las mujeres en los sistemas planetarios superiores eran capaces de ver tanto hacia abajo y hacia arriba. Cuando miraron hacia abajo pudieron ver que el cuerpo de Prthu Maharaja se quemaba y que su esposa, Arci, estaba entrando en el fuego, y al mirar hacia arriba se podía ver cómo estaban siendo transportados en dos aviones a las Vaikunthalokas. Todo esto es posible con sólo durvibhavyena karmana, actividad inconcebible. Prthu Maharaja was a pure devotee, y su esposa, Queen Arci, Simplemente siguió a su esposo. Así que ambos pueden ser considerados devotos puros, y por lo tanto son capaces de realizar actividades inconcebibles. Estas actividades no son posibles para los hombres ordinarios. En efecto, hombres ordinarios no pueden incluso tomar el servicio devocional del Señor, mujeres comunes ni pueden mantener tal votos de castidad y seguir a sus maridos en todos los aspectos. Una mujer no necesita para alcanzar altas calificaciones, pero si se limita a seguir los pasos de su marido, que debe ser un devoto, entonces ambos cónyuges alcancen la liberación y se promueven los Vaikunthalokas. Esto se evidencia por las actividades inconcebibles de Maharaja Prthu y su esposa. [Fin de Srila Prabhupada pretende SB 4.23.27]

HH Swami Prahladananda: Aquí nos encontramos con que Maharaja Prthu y la reina Arci van a volver al mundo espiritual, que es la perfección de toda la existencia. ¿Cómo consiguieron ese objetivo deseado? Por supuesto que es por ser fijo en el servicio devocional puro de Krishna. En realidad, todo el mundo tiene el mismo objetivo a saber todo el mundo quiere saber cómo llegar a ser tan feliz como sea posible durante el mayor tiempo posible. Y todo el mundo tiene una idea diferente de lo que va a lograr. Prahlad Maharaja dice, Matira na krsne parataḥ svato Virginia mitho 'bhipadyeta grha-vratanam adanta-gobhir visatam tamisram extinta punas carvita-carvananam [SB 7.5.30]

La gente no sabe que en realidad deberían poner su conciencia en Krishna. Y debido a que no saben que, porque no han entendido lo que es la metodología actual para convertirse permanentemente felices por lo que están tratando de muchas maneras diferentes para llegar a esa misma felicidad – si se trata de un estudio individual de los libros o la filosofía o esfuerzo conjunto para hacer algo en este mundo material, o por una combinación de ambos. Pero el problema es la grha-vrata. El problema es el concepto material de la vida que – grha significa casa. Así que la primera casa de todo el mundo vive en el cuerpo material es. En el concepto material de la vida, si tengo una fuerte sana, atractivo cuerpo, entonces puedo ser feliz. Si esa es la clave entonces necesito una buena familia, Necesito una sociedad buena, Necesito un bonito país, Necesito que todo el mundo es feliz – todos los seres humanos son felices. Y podemos seguir ampliando esa concepción, sino porque todo se basa en el concepto corporal de la vida por lo tanto, no hay fin al intento de llegar a ser feliz, porque nunca se logrará – durasraya

y te hi-duh svartha gatim viṣṇum cualquier durasaya Bahir-artha-māninaḥ [SB 7.5.31]

Debido a que hay muchos refugios falsos que creemos que nos hará felices. Y la felicidad significa que se me dará una posición cómoda en el mundo material que nos protegerá de los diferentes miserias. Pero a pesar de todos estos intentos no se logra en realidad. Adante-gobhir visatam tamisram [SB 7.5.30] porque los sentidos y la mente nos están impulsando, "Esto es necesario. Es necesario que. Necesita este activo material de. Necesita esta posición. Usted necesita esta fama. "Tantas cosas diferentes que usted necesita y luego, cuando todos ellos se reúnen Usted será feliz, pero no hay final – Adante-gobhir visatam tamisram, extinción punas carvita-carvananam. Que van a hacer la misma cosa una y otra vez – si uno se convierte en Señor Brahma de si uno se convierte en la reina de las hormigas el mismo deseo estará allí. "Necesito este refugio y luego me convertiré en realidad feliz. Y sobre la base de tratar de lograr que la vivienda se adquiere tantas cosas que queremos y estamos en contra de muchas cosas – na socati na kanksati [Bg 18.54] Sobre la base de lo que muchas relaciones que formamos, llamado amistad, llamado enemigos – todos luchando para conseguir algo de material de abrigo.

Cuando alguien si me ofrece un refugio que creo que me va a ayudar, entonces convertido en mi amigo. Si alguien toma mi refugio, evitando que se conviertan en mi enemigo. Toda mi vida gira en torno a simplemente agarrar una vivienda tras otra y lamentándose de todos los albergues Estoy perder. Entonces no hay posibilidad de encontrar el refugio verdadero.

nasti buddhir ayuktasya na cayuktasya bhavana na cabhavayatah santir asantasya kutah sukham [Bg 2.66]

Para alguien que no está en la conciencia espiritual o conciencia de Krishna pueden tener ni una mente controlada ni la inteligencia constante, sin la cual no hay posibilidad de paz. ¿Y cómo puede haber felicidad sin paz?

Por lo tanto, tenemos que llegar a la conclusión definitiva, como dice Prahlad Maharaja: balasya neha saranam pitarau nrsimha [SB 7.9.19] Podemos tener unos padres muy buenos, un niño puede tener unos padres muy buenos. Ellos pueden tratar de proteger al niño. Eso es ciertamente un niño afortunado. Pero a pesar de todos los intentos de los padres para proteger al niño muera de todos modos. E incluso si él crece y vive en una edad muy avanzada todavía al final se va a morir, incluso si su madre está deseando que él viva para siempre. And nartasya cagadam[SB 7.9.19], uno puede tener muy buena medicina y muy agradable doctor y pueden tratar de muchas maneras diferentes para ayudar al paciente y puede tener éxito o no pueden tener éxito, pero incluso si tienen éxito en la protección del paciente todavía se van a morir de todos modos.

Esto no significa realmente ser una clase deprimente. [Risa] Es la realidad. Udanvati majjato NAUH[SB 7.9.19] e incluso cuando tienen el barco perfecto e incluso pueden proclamar que sea imposible de hundir como el Titanic, pero aún así pueden hundirse de todos modos. Incluso si no se hunde luego con el tiempo van a ahogarse en el océano de la existencia material y morir.

Por lo tanto taptasya tat-pratividhir ya ihanjasestas [SB 7.9.19] A menos que Krishna nos protege no hay protección. E incluso si es la voluntad de Krishna que desde hace tiempo nos serán materialmente protegidos en última instancia, tenemos que salir de este cuerpo, ya sea para ir al mundo espiritual o algún otro lugar en el mundo material. Por lo tanto Krishna ofrece protección real y los devotos de Krishna están ofreciendo una protección real.

Aquí encontramos el ejemplo de Arci y Maharaja Prthu. Tenga en cuenta esto es un ejemplo real. Krishna dice en el Bhagavad-gita:

sattve yada pravrddhe tu pralayam yati deha-BHRT tadottama-Vidam concha pratipadyate práctica [Bg 14.14]

Incluso si nos volvemos muy sattvic – es parte de nuestro proceso de llegar a ser muy sattvic – pero incluso si nos volvemos muy sattvic – o SATTV tu pravrddhe – aunque achiev que nos esforzamos por ser limpio y veraz y austero y rígido etc. Pralaya o SATTV tu pravrddhe – en el momento de la muerte yati deha-bhrt – el alma encarnada pasará algún. Tadottama-vidam Loka – él puede ir al planeta donde muchas personas piadosas viven. Práctica – personalidades puras – relativamente puro en el mundo material, pero todavía hay que volver al mundo material.

Rajasa pralayam gatvā Karma-sangisu jayate tatha pralinas Tamas abajo yoniṣu jayate [Bg 14.15]

Ni que hablar de trabajo duro para mantener nuestra casa si se trata de nuestro cuerpo físico o material de nuestra salud o nuestras familias materiales y esto y lo otro y todo, y queremos que nuestra fama y el prestigio de ser un buen mantenedor de la familia. Continuamos la dinastía de.

Ahora tengo más de sesenta años de edad. Así que me fui a casa y le dije a mi madre, "¿Cuándo vas a casar?" [Risa] Mi madre tiene noventa y tres años, o algo así, y siendo preocupante. Ella todavía piensa que ella es como veinticinco o algo. [Risa] Así que incluso cuando uno trabaja muy duro y conseguir satisface todos los familiares. Sí la dinastía continúa. Todo el mundo debe ser feliz. Hay abogados en la familia y los médicos. Usted sabe cuando ponen la lápida en el suelo, "Aquí hay un abogado." Y todo el mundo puede, "Murió en el buen sentido." [Risa]

Qué decir de mudha-yoniṣu jayate! Cuando se trabaja en la modalidad de la ignorancia y luego se va a la especie animal de la vida. En todo caso,

ūrdhvam gacchanti sattva-stha Madhya tisthanti rajasah jaghanya-función-vrtti-stha adho gacchanti tamasah [Bg 14.18]

Mientras estamos en el concepto material de la vida o bien se obtiene libre de estos archivos adjuntos. Uno puede ganar un poco de conocimiento que estoy buscando por el mundo material y por lo tanto la fracción, tanto odio, así que muchos amigos están tratando de ayudar a lograr lo que quiero lograr en el mundo material, tantos enemigos me impide conseguir lo que quiero. Él es mi enemigo y me va a matar. La otra es que todos estaremos muertos antes o después. Tanto es mío y voy a conseguir más y más y más y que sigue y sigue.

Así que uno puede ser absorbido en la mentalidad tanto que uno no es consciente de que la mentalidad. Él piensa que es completamente normal. "Este soy yo. Es mi personalidad. Es lo que siento. Es mi forma de hacer las cosas y si no te gusta, ya sabes donde se puede ir!!! Tú no me amas. No me aprecias tanto ¿qué tengo que ver contigo? Despedida. Piérdete!"Esto es lo que nos está atando en el mundo material. Esta es nuestra prisión. Todas estas ideas que, "Necesito esto y lo necesito y voy a conseguir mi meta y lograr lo que quiero. Voy a ir a los planetas celestiales. Voy a realizar un sacrificio ".

yaksye dasyami modisya DAD ajñana-vimohitah [Bg 16.15]

En el bosque Nandana-kanana besaré los apsaras no. Voy a encontrar el verdadero amor. Así que, mientras tenemos tantos objetivos diferentes a continuación junto con el que vamos a tener tantos archivos adjuntos diferentes, tantos desvíos diferentes y el objetivo real de la vida será completamente perdidas.

brahma-bhutah prasannatma na socati na kanksati samah sarvesu bhutesu mad-bhaktim labhate param [Bg 18.54]

Prahalad Maharaj dijo que realmente no tenemos ningún enemigo en el mundo – incluso estas personas que toman nuestro dinero, quitando nuestro prestigio o amenazar nuestro cuerpo material (por supuesto que no es muy agradable) – todas estas diferentes personalidades que son aparentemente hostil hacia nosotros, que no son nuestro principal enemigo. Nuestro principal enemigo es nuestra mente incontrolada. Cuando Ambarisa Maharaja fue amenazado por Dhurvasa Muni físicamente por el arma de fuego que había creado con el fin de matarlo, le castigaré Ambarisa Maharaja tomó como una oportunidad para enfocar su mente completamente en Krishna, y el resultado fue que estaba tan absorto en el éxtasis. Las lágrimas de éxtasis fluían de sus ojos y el demonio de fuego venía a matarlo. Porque él se refugió en Krishna por lo tanto se convirtió en un gran activo.

Santu vipadah śaśvat tatra tatra tah-Guro universo bhavato darsanam yat-bhava syad apunar darsanam [SB 1.8.25]

Reina Kunti ora por los problemas, porque cuando hay problemas de nuestro falso techo se quita. Tenían un reino. Se ha quitado. Tenían prestigio – que se llevaron. Su esposa fue insultado, todo lo que fue tomado de ellos y el único refugio que tenían era Krishna. Y porque tenían Krishna estaban en éxtasis.

Entonces, ¿qué tenía miedo de? Visan mahagneh purusada-darsanad [SB 1.8.24] Ella oró a ser veneno alimentado de nuevo o ser arrojado a una casa hecha de Lak y la casa poner en el fuego. ¿Tenía miedo de ser enviado a un bosque donde había caníbales? No se lo que era realmente miedo de:

janmaisvarya-sruta-sribhir edhamana-madah puman naivarhaty abhidhatum vai tvam akincana-gocaram [SB 1.8.26]

Tenía miedo de desarrollar esta mentalidad que tengo tantas cosas. No tengo suficiente prestigio. Yo no tengo la posición correcta como ... estaría feliz. No tengo suficiente riqueza. No tengo suficiente influencia. No tengo suficiente corporales de belleza. No tengo suficiente educación materiales. No tengo suficiente para conseguir mi objetivo de la felicidad en el mundo material. Necesito más y más y más.

Así que se dice que en realidad estamos intoxicados. Estamos intoxicados por esta falsa concepción de la existencia material, por esta falsa identificación de este cuerpo que nos gusta tanto que es sólo una realidad virtual. Es sólo una idea. Es sólo una película de cinco estrellas que está viendo lo que somos el héroe y la heroína en una especie de teatro creado por la naturaleza material en el que están a favor de que el héroe, es decir, nuestra heroína, es decir, nuestro cuerpo.

Cuando hay éxito nos sentimos bien, "¡Oh!! Nos amamos nuestro cuerpo y todo está muy bien. "Y cuando hay un fallo de, "¡Oh, qué lamentable escena en la película! Déjame llorar. Pobre héroe! No se preocupe. Te quiero de todos modos. "En los buenos tiempos o malos tiempos Este cuerpo es siempre el héroe y hay algunos demonios que no creen que. Hay algunos devotos que hacen. Estamos a favor de los devotos y en contra de los demonios. Finalmente, los demonios serán aniquilados y los devotos estarán protegidos. Pero es sólo una imaginación y estamos intoxicados por ella. Estamos tan absortos en el drama que hemos olvidado quiénes somos. Y si queremos más del drama, queremos aumentar el drama, queremos una posición más mejor, más educación materiales, más belleza corporal, más riqueza, más, más! Entonces nos volvemos locos, completamente loco o demente. No se puede hablar con una persona tan loca. Están convencidos de que saben lo que el objetivo de la vida es, y que van a lograrlo. Son como las moscas. Usted puede hablar con la marcha. Él ve el fuego, que está a su favor. No importa lo mucho que cantar Hare Krishna a la mosca, proclama en ella, Citando Bhagavad-gita, que va en el fuego..

Cualquier persona que está intoxicado por la idea de que él es el cuerpo y luego encima de eso el segundo gol, que no es la conciencia de Krishna o usted puede esperar que van a enloquecer. Por lo tanto reina Arci tenía el objetivo correcto, porque ella tenía la persona adecuada para seguir.

matis naisam tavad urukramanghrim sprsaty anarthapagamo yad-arthaḥ mahiyasam on-rajo-'bhisekam niskincananam na vrnita Yavat [SB 7.5.32]

Así que tenemos que advertir cómo conseguir el éxito en esta vida para salir de nuestras miserias. Tenemos que elegir el refugio verdadero. Tenemos que elegir el refugio que Krishna nos da, si los nombres de santos o de los dioses o el Srimad-Bhagavatam o Bhagavd-gita y por encima de aquellos devotos que están ejemplificando y refugiarse en los albergues. Tenemos que ver a esos refugios y tenemos que ver a los que están tomando refugio en los albergues y tenemos que refugiarnos en ellas.

Necesitamos refugio verdadero. Niskincananam – que no creen que esas cosas no son realmente refugios? Mi cuerpo es mi refugio. Mi familia es mi refugio. Mi sociedad es un refugio; el saldo de mi banco es un refugio. Sólo Srimad-Bhagavatam, El Bhagavad-gita, el santo nombre, el servicio a los devotos, culto de las deidades y la predicación – haciendo que el mundo espiritual, hacer que nuestro hogar espiritual. Estos son los refugios reales en la vida. Mahajano yena gatah que panthah [CC. Madhya 17.186] Y si seguimos los refugios, los mahajanas entonces en realidad obtener la meta de la vida.

tarko ‘pratisthah srutayo vibhinna nasav rsir yasya matam na bhinnam dharmasya tattvam nihitam guhayam mahajano yena gatah sa panthah [CC Madhya 17.186]

Sí podemos argumentar en tantos manera diferente lo que es el refugio, cómo lograrlo. Podemos estudiar las Escrituras, podemos seguir la rsis, podemos hacer muchas cosas diferentes, pero que en realidad es tomar refugio en el refugio verdadero? Que tenemos que buscar y cuando encontramos a una persona luego tenemos que refugiarnos al menos de su ejemplo y apreciarlo. Por eso se dice,

krsneti yasya giri tam cet manasadriyeta diksasti pranatibhis ca bhajantam isam susrusaya vijnam ananyam bhajana-anya- nindadi-solo-hrdam Ipsita y nueve labdhya [ NoI: fresco 5]

Que si uno está cantando el santo nombre, están tomando refugio del refugio real y debemos apreciar que y debemos respetar eso. Así es como nos refugiamos de ellos. Incluso si no están siguiendo estrictamente todavía en nuestro corazón tenemos que tener en cuenta que aquí es el sirviente de Krishna, de alguna manera u otra por la buena fortuna que están tomando mucho refugio de Krishna y yo deberíamos apreciarlos por hacerlo. De esa manera voy a tomar refugio en Krishna de la misma forma.

Si se inicia a alguien, adorando a los dioses, adorar a los santos nombres, siguiendo los principios estrictamente entonces tengo que cooperar con ellos para dar a la gente el refugio del santo nombre de Krishna, del proceso que nos ha dado nuestros acaryas anteriores.

Si uno se ve que es muy estricta siguiendo todos los principios regulativos, cantando el número prescrito de rondas todos los días y siempre pensando en la forma de ampliar el movimiento de conciencia de Krishna, entonces yo debería tomar su ejemplo y sus instrucciones y tratar de seguir sus pasos y hacer lo mismo. Entonces, ¿cuál es el resultado. ¿Cuál será nuestro refugio? El refugio será que nos daremos cuenta de que no hay diferencia entre Krishna y Su nombre. Eso, por supuesto, no puede venir de una sola vez. Por eso se dice, ciones sraddha – Al principio hay algo – que hay algo en el Movimiento Hare Krishna. No puedo poner mi dedo en él, pero es bueno.

Puede que no sea los devotos, por lo menos es el prasadam! Hay algo bueno aquí. Así que me relaciono con los devotos, al menos encontrar una receta o algo. [Risa] Luego nos enteramos de Krishna – how en Goloka Vrindavana hay bolas dulces de buen sabor para siempre, "Oh, me tengo que ir allí". Prabhupada llegó a decir que quiero ir a Goloka Vrindavan y ver lo que Krishna tiene en su mochila el almuerzo. [Risa] Así que no está mal. Buena idea. Al igual que el ladrón que se enteró de que existe este niño en Vrindavan y su cuerpo está cubierto de adornos.

Y él dijo:, "Tengo que ir allí y robar estos adornos." Así que él estaba tan ansioso, "¿Dónde están las joyas. Déjame ir allí y parece que este chico y robar todo lo que pueda de él. "Krishna dice, "Oh, él quiere saber de mí, bien. "Así que Krishna apareció, "Sí. ¿Qué puedo hacer por ti?"" ¡Ah!! Adornos! Niño pequeño que venga aquí. "Él empezó a robar todos los adornos. Después de algún tiempo este chico es tan hermoso, Él es tan amable, Él es tan dulce. Dijo, "Oh, yo no necesito estos adornos.", Dijo Krishna, "¿Qué estás haciendo?"Dijo, "Estos son sus adornos. Yo no los necesito. "" No, no, no. Usted toma los adornos ".

Así asociada a los devotos que escuchamos las glorias de Krishna. Eso es lo más importante en este mundo. Todo el mundo está glorificando algo – algún otro refugio, pero los devotos se glorifica a Krishna como el único refugio. Mam EKAM Saranam Vraja [Bg 18.66] Krishna dice que. Ma sucah [Bg 18.66] No se preocupe. Busque refugio en Mí y todos los otros refugios. En realidad, usted verá que todos estos otros refugios falsos se hacen realidad porque son también de mí. Si te acuerdas de mí, si se ve todo en relación a Mí, si ves a todo el mundo en relación a mí, entonces se convierten en un refugio en ese sentido.

sarva-bhuta-stham atmanam sarva-bhutani catmani iksate yoga-yuktatma sarvatra sama-darsanah [Bg 6.29]

Un verdadero yogi Me observa a Mí en todos los seres y ve todo en Mí. En efecto, el alma autorrealizada Me ve, la misma Persona Suprema en todas partes.

Así que todo lo que en todas partes de Krishna recuerda entonces se convierten en agradable refugio. Pero Krishna dice, "No te preocupes. Si usted toma refugio en Mí se lograrán automáticamente todos los refugios. "Si el agua de la raíz del árbol y luego automáticamente toda el agua va a todas las hojas y ramas, así que no te preocupes – Ma sucah. Ponga sus manos y cantar Hare Krishna y no te preocupes y el resultado es que usted será capaz de sentir mi presencia porque no va a estar preocupado por todas las otras presencias. Todas las otras cosas que usted está pensando en, que usted está preocupado acerca de, que usted está anhelando y lamentándose sobre, sólo tendrás mí en tu mente y entonces tendrá el refugio real y la dicha del Santo Nombre.

Por lo tanto tenemos que practicar en la asociación de devotos, escuchar la filosofía y gradualmente convencido de que hay una Krishna y es sumamente agradable. Todo en él es agradable y sobre todo su santo nombre ha llegado a este mundo, de esta manera para darnos el supremo refugio. No nos puede dar la riqueza o el prestigio, no puede cambiar nuestra posición, no puede hacer nada o puede hacer exactamente lo contrario. Nos refugiamos en el santo nombre y de repente aquí estamos con otra cosa que el santo nombre. [Risa] Y lo único que podemos hacer es ir a Krishna y se quejan, "Pensé que eras mi amigo. Tú sigue sonriendo, pero ¿cuál es esa sonrisa sobre? [Risa] Lo que es realmente en su mente de todos modos?"Pero en ese momento vamos a ser tan dichosa que en realidad no le importa.

Así que nos refugiamos en el proceso que Prabhupada nos ha dado – oír hablar de las glorias de Krishna y luego poco a poco se convencen de que todo esto otra glorificación pasa que, "He logrado esto y he conseguido." Es sólo un sueño. Es una pesadilla y la única manera de despertar de esta pesadilla es tomar refugio en el santo nombre y refugiarse en el proceso por el cual podemos tomar refugio en el santo nombre.

nasaktasya visayan yatharham upayunjatah nirbandhah krsna-sambandhe yuktam vairagyam ucyate [Bhakti-rasamrta-Sindhu 1.2.255]

Así que no es que no tenemos que renunciar a nada. Prabhupada siempre hincapié en que nos levantamos lo más importante, Krishna. Así que cuando nos dimos por vencidos Krishna, lo único que hemos tenido. En realidad nos dieron todo lo que hemos tenido! Ahora sólo estamos pensando erróneamente que tenemos tantas cosas diferentes. Ahora tenemos que simplemente el deseo de devolver los bienes robados. Utilizar lo que tenemos. Prabhupada dijo que si usted es un brahmana luego tratar de probar la existencia de Krishna. No seas orgulloso si usted es un científico o un brahmana y usted tiene algún conocimiento, no condenar Krishna tratando de poner en el fondo de ser menos importante.

Si usted es un ksatriya como Arjuna luego tratar de luchar por la causa de Krishna. Y si usted es un vaisya luego tratar de utilizar todos los bienes que tiene en el movimiento de sankirtan para difundir el santo nombre. Pero después de todo Prabhupada dijo lo más importante es escuchar y cantar acerca de Krishna – desarrollar ese gusto de escuchar y cantar acerca de Krishna. En ausencia de sabor puro de cola de milano simplemente lo que tienes. Trate de usar que por Krishna y el resultado es que el gusto se desarrollará gradualmente y un día sólo habrá gusto, tato rucih. Todo va a ser visto como parte de Krishna, todo va a ser de buen gusto, nuestras vidas se vuelven felices y podremos dar afectivamente que la felicidad, bienaventuranza y conocimiento a los demás. Muchas gracias! [Aplausos] Cualquier pregunta o comentario?

Prabhu: ¿Cuáles son las razones por las que alguien intenta siempre y totalmente, o al menos ... refugiarse en el camino correcto para hacerlo con éxito, e incluso a veces tienen contratiempos?

HH Swami Prahladananda: ¿Qué fue eso?

Prabhu repite: Un devoto siempre o totalmente puede refugiarse en el camino correcto, pero si no tiene éxito en esto o incluso si tiene serios reveses lo que podrían ser las razones de esta?

HH Swami Prahladananda: La razón es que no somos lo suficientemente grave. No tenemos suficiente práctica y estamos apegados a tantos objetos materiales. Por lo tanto Krishna dice – (porque Arjuna hizo la misma pregunta) – "Mi mente está tan vacilante, incluso si trato de arreglarlo por usted o por el servicio devocional todavía se va como el viento." Así que Krishna era simpático. Dijo, "Sí".

asamsayam maha-baho mano durnigraham calam abhyasena tu kaunteya vairagyena ca grhyate [Bg 6.35]

Es, sin duda, muy difícil de frenar esta mente inquieta, pero es posible Arjuna por la práctica adecuada y por el desprendimiento.

Así que tenemos que practicar. No es que tenemos que ser perturbados, "¡Oh!, mi mente se fue. "Qué decir de nuestras mentes! Nuestras almas se han ido, nuestro cuerpo se ha ido. Hemos ido por tanto tiempo. Así se va por unos momentos o lo que se va para luego traerlo de vuelta.

sanaih sanair uparamed buddhya dhrti-grhitaya atma-samstham manah krtva na kincid api cintayet [Bg 6.25]

Dondequiera que la mente se distrae paso a paso, poco a poco con la plena convicción de uno debe ponerse en trance mediante la inteligencia sostenida por plena convicción, y así la mente debe estar fija en el auto, y no debe pensar en nada más.

yato yato niscalati manas cancalam asthiram tatas tato niyamyaitad atmany eva vasam nayet

Desde donde quiera que la mente deambule debido a su naturaleza vacilante e inestable, Ciertamente hay que apartarla y ponerla de nuevo bajo el control de uno mismo. [Bg 6.26]

Así que no debe lamentarse si la mente se va y nos hizo algo malo. Debemos traer de vuelta a Krishna nuevo. Este llanto no es bueno, especialmente si es demasiado largo. Debemos lamentar como Pariksit Maharaja lamentado poner la serpiente alrededor de Tanvir Muni. Debemos lamentar un poco de tiempo para no hacerlo de nuevo, pero entonces deberíamos traerlo de vuelta a Krishna más y averiguar lo que hicimos mal. Si hemos hecho algo mal hay una razón para ello. Así que debemos investigar lo que hice mal y lo que no debo hacerlo de nuevo.

En lugar de gastar energía en lamentarse deberíamos usar esa energía para encontrar la causa raíz del problema y luego eliminarlo y luego si no podemos hacer eso, a continuación, sólo cantar el santo nombre y fijar la mente en Krishna y Krishna revelará todo. Dadami buddhi-yogam tam [Bg 10.10] Él nos dará la inteligencia de que se hará todo el progreso y todos nuestros problemas se resolverán. Pero este anhelo de algo de felicidad en el mundo material produce tantas diferentes actividades y deseos no deseados. Siempre hay este lamento.

Así que si estoy en un estado de ansia que no es bueno y si estoy en un estado de lamentación que no es bueno tampoco. Así que olvídate de los dos. Simplemente tratar de averiguar lo que debo hacer para complacer a Krishna, hacer eso, llegan a la plataforma de la conciencia de Krishna y luego todo el anhelo y lamentación se desvanecerán. Al igual que en el caso de Dhruva Maharaja, cuando había tantos Yaksas lanzando un océano que le inundará, estaban enviando raksasis y raksas con lanzas y tridentes de matarlo. Estaban tirando de las lanzas del cielo y las rocas y los diferentes tipos de armas para acabar con él. Luego, cuando cantaba los santos nombres de todas estas cosas se fueron y él se estableció de nuevo en su posición original.

Así que es bueno saber lo que hicimos mal, así que no lo hacemos de nuevo, y es incluso mejor que refugiarse en el santo nombre. Entonces Krishna le ayudará a entender todo más claro para que seamos perfectamente arreglado en la conciencia de Krishna y sin molestias por la atracción y la aversión.

Prabhu: Hare Krishna Maharaja. Yo estaba pensando cuando estabas haciendo el punto que la indulgencia en el disfrute de los sentidos sólo conduce a la miseria, que es una de nuestras líneas estándar para la predicación, pero es fácil para aquellos que tienen lo suficiente y más para disfrutar que otros para predicar esto a los que no tienen, porque también sabemos por nuestra propia experiencia que a menos que aprovechar la oportunidad que tenemos y lo que parecen ser conseguir un poco de lujuria o la avaricia de nuestro sistema. El proceso no es que siempre nos volvemos más y más codiciosos, pero nos volvemos cada vez más desilusionados con el disfrute de. Así que no es justo o no es justo esperar que la de otros que no han tenido esa oportunidad – como por ejemplo en la India, una gran cantidad de personas se unen a Iskcon, porque es una vida mejor. Hay más placer. Mientras que en el oeste, si uno se une a Iskcon hay un paso a paso en términos de disfrute. ¿Podrías explicar con más detalle que el?

HH Swami Prahladananda: Por lo tanto no es un proceso gradual. Hay diferentes órdenes – existe el brahmacari, grhasta, varnaprasta y sannyasa. Es un proceso sistemático mediante el cual podemos llegar a ser poco a poco Piso en complacencia de los sentidos.

Por lo tanto, vemos en el Caitanya-caritamrta que había un ladrón que intentó robar todo lo de Lord Nityananda. Él tenía la intención de hacerlo. Eventualmente, todos sus intentos fueron un fracaso y cayó en la casa del Señor Nityananda con sus asociados pidiendo perdón por su vida muy pecaminosa. Señor Nityananda le dio plena misericordia y lo abrazó. Se convirtió en éxtasis y se convirtió en un devoto puro del Señor Krishna y el Panca-tattva. Y luego por el resto de su vida fue y predicó a todos los ladrones que también debe cantar Hare Krishna. Porque él era un ladrón reconocido, renombre ladrón por lo que lo tomó en serio. Si este ladrón podría convertirse en un devoto puro a pesar de que era un ladrón arriba entonces debemos ser devotos puros también. Eso es lo que hacen los ladrones normales.

Así que ese es el punto. Al igual que tenemos Pundarik Vidyaniddhi, una personalidad rica en lila de Caitanya Mahaprabhu. No es que todo el mundo era un mendigo golpeado por la pobreza. También mostró el ejemplo de cómo utilizar las cosas en el servicio de Krishna, y al mismo tiempo ser consciente de Krishna. Sruti-gatam sthitah sthāne TANU-van-manobhir [SB 10.14.3] permanecen en cualquier posición, pero al mismo tiempo escuchar y cantar acerca de Krishna y utilizar todos los bienes que tiene en el servicio de Krishna. Vosotros prayaso "Jita Hojito 'py asi en el tri-lokyām [SB 10.14.3] De esta manera usted conquistará Krishna. Krishna se revelará a usted y usted será un multimillonario dichosa. Trate de ser un trillionare. De esa manera usted dar el ejemplo adecuado para todos los demás multimillonarios. O si usted es un mendigo golpeado por la pobreza en la calle también se convierte en un mendigo feliz y todos los mendigos se convertirá devotos puros como usted. Así que permanecer en nuestra posición, sino utilizar lo que tenemos y glorificamos a Krishna con el propio cuerpo, la mente y las palabras. Muchas gracias! Grantharaj Srimad-Bhagavatam Ki! Jai! Srila Prabhupada Ki! Jai! Gaura-premanande Hari-haribol. [Aplausos]

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Fecha: 02 de marzo, 2009

Descargar: SB 03.13.09 La primera cualidad es la sumisión 2008-03-02

AKA “Padre Hijo relación”
Srimad-Bhagavatam 3.13.9
brahmovaca
pritas tubhyam aham Tata SVASTI stad grueso ksitisvara
HRDA lado nirvyalikena sadhi atmanarpitam Mety

TRADUCCIÓN: El Señor Brahma dijo: Mi querido hijo, O el señor del mundo, Estoy muy contento con usted, y yo deseo todas las bendiciones para usted y su esposa. Usted tiene sin reservas te entregaste a mí con su corazón para mis instrucciones.

Pretender: La relación entre el padre y el hijo es siempre sublime. El padre es una disposición natural, con buena voluntad para con el hijo, y él está siempre dispuesto a ayudar al hijo a su progreso en la vida. Pero a pesar de la buena voluntad del padre, el hijo a veces es equivocada debido a su mal uso de la autonomía personal. Toda entidad viviente, por pequeño o grande que puede ser, tiene la opción de la independencia. Si el hijo es sin reservas dispuestos a ser guiados por el padre, el padre es diez veces más dispuestos a instruir y guiar a él por todos los medios. La relación padre e hijo, como lo muestra aquí, en las relaciones de Brahma y Manu es excelente. Tanto el padre y el hijo están bien cualificados, y su ejemplo debe ser seguido por toda la humanidad. Manu, el hijo, sin reservas, preguntó el padre, Brahma, para instruir a él, y el padre, que estaba lleno de sabiduría védica, estaba muy contento de instruir a. El ejemplo del padre de la humanidad puede ser rígida seguida por la humanidad, y que harán avanzar la causa de la relación de padres e hijos.

Prahladananda Swami: He aquí un ejemplo de una adecuada relación entre un padre y un hijo, que existe una relación entre un padre y un hijo no es para la gratificación de los sentidos. Todas las relaciones son en última instancia, la intención de desarrollar nuestra relación con el padre original, Señor Krishna, que dice en el Bhagavad-gita:

sarva-yah sambhavanti murtayah kaunteya yonisu brahma tasam Mahad aham bija-pradah yonir cinta

Debe entenderse que todos los que viven de nacer en este mundo y que yo soy el padre original. En otras palabras, nos parece que tenemos relaciones con las entidades que viven muchos, pero al mismo tiempo nos relacionamos con cualquier entidad viva, detrás de cada relación; es nuestra relación con el Señor Krishna. No podemos evitar una relación con el Señor Krishna. Esa relación es eterna, como Krishna dice:

mamaivamso Jiva Jiva-loke-nah-sasthanindriyani bhutah sanatanah prakati-sthani karsati

Las entidades vivientes en este mundo material son mamivamso jiva-loke jiva-bhutah sanatanah, todos son mis partes integrales eternamente, aunque en la actualidad todos estamos luchando con la existencia material, es decir, con este cuerpo material. Por lo tanto, en relación con este cuerpo, establecemos relaciones tantos otros. Esas relaciones no son falsas, están en relación a este cuerpo, pero a menos que entendamos bien nuestra relación con este cuerpo, a menos que entendamos bien nuestra relación con el Señor Supremo, que está dentro del cuerpo, entonces en realidad no se entiende adecuadamente nuestras relaciones con todos los demás que están en relación con el cuerpo.

Como he mencionado antes, pero siempre vale la pena mencionar de nuevo para aquellos que no lo han escuchado, no es que en cualquier momento que nosotros mismos como almas dejan de ser devotos. Estamos eternamente devotos es sólo una cuestión de quién o qué queremos dedicar nuestras energías a. Es sólo una cuestión de quién o lo que queremos dar nuestro amor a. En el concepto material de la vida, tomamos este cuerpo como la deidad de nuestra más querida.

Como he dicho antes muchas veces, nos despertamos por la mañana, miramos en el espejo, e inmediatamente después de ser curioso ver la imagen en el espejo. Le pedimos a la imagen en el espejo “Espejo, espejo en la pared, que es el más grande de todos ellos?” [Risa] Y a la vez, sin ningún tipo de duda o vacilación, recibimos el mensaje que viene en nuestro corazón desde el espejo en la pared que por la buena fortuna y actividades piadosas de muchos, muchas vidas, que han logrado el objetivo último de la vida, tener el darshan de la deidad suprema en el espejo. [Risa]

Convencidos de, se entusiasmen con el mensaje recibido en nuestro corazón, nos comprometemos a hacer sin alear, la continuidad del servicio, veinticinco horas al día a la deidad dentro de nuestro corazón y el espejo. El cumplimiento de nuestros votos, llevamos a cabo abhiseka a nuestra deidad como parte de nuestra sadhana. A saber, que tomar una ducha si somos un poco piadoso. [Risa] Decoramos la deidad, que vestimos la deidad, hacemos el olor deidad muy bien para otros fieles, para que puedan apreciar la divinidad. [Risa] Ofrecemos todo tipo de buena comida a la deidad, tanto como dentro de nuestras posibilidades de servir a la deidad. Rogamos a la deidad, el fuego de la digestión en el corazón, su expansión, que por favor acepte nuestra oferta y la distribuyen por todo el cuerpo, las otras partes y parcelas de la divinidad. Y luego nos vamos por el mundo, en sankirtan, para difundir las glorias de la divinidad en todo el mundo. [Risa]

Esta es también una concepción de la vida, pero no es una concepción completa de la vida. Desafortunadamente, en la sociedad moderna, que no tienen la formación adecuada, en términos generales, de los padres biológicos, ¿Qué es este cuerpo, ¿Cuáles son sus cuerpos, lo que es de todos en este mundo material, la forma de ver las cosas bien. Sin la comprensión de la raíz, donde todo viene de, sin entender el propósito detrás de todo, es muy difícil de entender cómo relacionarse con el resto de la, bien, en este ejemplo:

yatha taror mala-tat-skandha nisecanena trpyanti-bhujopasakhah

Que al igual que si uno las aguas de la raíz del árbol, naturalmente, el agua pasa a todas las hojas y ramas. O mediante el suministro de alimentos en el estómago, naturalmente, el alimento pasa a todas las diferentes partes del cuerpo. Del mismo modo, sirviendo a la raíz de la creación, es decir, Krishna, tenemos una relación como padre e hijo. Al participar en esta relación, entonces, naturalmente, entendemos la manera correcta de relacionarnos con todas las entidades vivientes. Si no entendemos nuestra relación con el padre, ¿cómo es posible entender nuestra relación con nuestros hermanos y hermanas? Si no sabemos quién es nuestro padre, ¿Cómo sabemos que nuestros hermanos y hermanas son? Si no sabemos quién es el padre original, , ¿cómo sabremos que en realidad, toda entidad viviente es nuestro hermano y hermana.

Por lo tanto, el maestro espiritual que viene en la sucesión discipular, que es su mensaje, que todas las entidades vivientes son parte de Krishna, y tenemos que aprender a servir a Krishna y al mismo tiempo servir a todas las entidades vivientes dentro de esta existencia material. Por eso se dice:

tad viddhi pranipatena pariprasnena sevaya que upadeksyanti Jnanam jnaninas tattva-darsinah

La primera cualidad es la sumisión. Cualquier persona que está tomando la meta de la vida para ser más y más poderoso en el mundo material, no pueden ser sometidos a uno que se entrega a Krsna. Se dice:

dharmasya tattvam nihitam guhayam mahajano gatah yena SA panthah

Que si queremos comprender la realidad:

tarko 'pratisthah srutayo vibhinna

Es muy difícil que simplemente con el argumento de. Kali-yuga es el yuga todo el mundo está capacitado hasta cómo convertirse en experto en discutir. En definitiva, la esencia del argumento es, “Yo digo que soy el mejor y que decir que no estoy. Hay algo mal con usted, pero te perdono porque soy un devoto. [Risa] Yo simplemente tengo que educar a una u otra manera lo que es la realidad. Si usted don & # Risanderstand lo que soy, entonces, ¿cómo va a entender todo lo demás? Pero yo soy muy paciente. Voy a tratar de muchas maneras diferentes. Voy a tratar de no enojarse. Incluso si me enfado contigo por no comprender la realidad, no te preocupes, se trata simplemente de la misericordia.” [Risa]

Esa es la esencia de la argumentación: “Yo soy el Señor, pero trato de ser benevolente con toda mi creación. Todo el mundo ha venido al mundo material a adquirir este estado de ánimo de ser el señor de la creación de materiales, y de esta manera, aprender a ser feliz aquí en el mundo material. Desafortunadamente, hay algunos seres vivos que no se han dado cuenta de la verdad. Y mi misión es ayudarles a una vida tras otra hasta que finalmente se dan cuenta que es el supremo, a saber, me.”

Por lo tanto, todo el mundo piensa, “Todo el mundo humildemente se me acercan y cuando la gente se me acerca con humildad, Me siento bien con ellos. Mi trabajo es ayudar a otros a darse cuenta de que humildemente se me acercan, pero yo no debo degradar al llegar a la plataforma de llegar a ser demasiado humilde en relación a los demás.”

Por lo tanto, con esa mentalidad, es muy duro para ser sumisa. Y qué decir de alguien que está dando el mensaje de que en última instancia, yo no soy Dios. Si alguien le está dando el mensaje, “Mi querido señor, es difícil ver a través de su refulgencia, Me doy cuenta de que, pero de alguna manera o de otra índole, Me he dado cuenta de que detrás de la refulgencia, Estoy viendo a Dios, por lo tanto, permítanme ofrecer mis respetos a usted, O Suprema. Me doy cuenta de que tú eres Dios, pero estoy tratando de ayudarle a darse cuenta de que tú eres Dios. Por un pequeño precio, Puedo ayudarle a darse cuenta de que tú eres Dios, cincuenta dólares en tres meses.”

Pero si alguien viene con el mensaje, “Mi querido señor, usted es un hasta diez milésima parte de la punta de un cabello de tamaño y que no está recibiendo nada más grande. [Risa] No hay alimentos naturales que han. No hay mantra que te puedo dar. No hay nada que te puedo dar. Lo único que puedo hacer es ayudarle a darse cuenta de que está uno hasta diez milésima parte de la punta de un cabello de tamaño.”

Como usted probablemente ha oído la historia antes de, una vez, nuestro padre eterno dentro de este movimiento, Srila Prabhupada, le decía a uno de sus hijos en Los Ángeles. Este devoto en particular era un comandante del Templo en uno de los mayores templos que había en el movimiento en ese momento, 1968. Había al menos veinte devotos en el templo. Era un templo Maha grandes. [Risa] Dijo, “Mi querido hijo, en el mundo espiritual no es un planeta llamado Goloka Vrindavan. Es infinito. Es tan infinito que todos los planetas infinitos otros conocidos como planetas Vaikuntha, todos ellos pueden encajar en ese infinito Goloka Vrindavan.

“Y en ese mundo espiritual infinito, a veces hay una nube que se forma. Es tan pequeño que ni siquiera se piensa que va a llover. Incluso casi no se nota. Y en esa nube que se forma, el Señor Supremo en la forma de Visnu Karanodakasayi se expande . Él descansa allí, en el Océano Karana, el Océano Causal, y de su cuerpo emanan los universos ilimitados, más universos que granos de arena en la playa.

“Y en el universo de uno de todos esos universos prácticamente ilimitada, el Señor Supremo se ha expandido como Garbhodakasayi Visnu, como él mismo se ha expandido en todos los universos. Él está acostado en el Océano Garbhodaka. De las coles de su ombligo una flor de loto y el más pequeño de Brahma de todos los universos nace con cuatro cabezas. En esa flor de loto, hay planetas ilimitado que crea. Uno de los planetas, que está flotando como una pequeña mota de polvo en el aire, uno de esos pequeños planetas que se llama el planeta Tierra. En el planeta Tierra hay tantos continentes, uno de los cuales es América del Norte. En América del Norte, hay un estado llamado California, en el que hay una ciudad llamada Los Ángeles. En Los Angeles hay una calle que se llama La Ciénaga Boulevard,. En esa calle es una de las casas. En esa casa es el templo de. En ese templo hay un devoto. Él es el comandante del Templo y él piensa que es el control de todo.” [Risa]

El padre original nos viene a enseñar que es:

Matt prabhavo sarvasya aham sarva pravartate ir MATV mam budha bhava bhajante-samanvitah

Que es la fuente de todo. Todo fluye de él. Los sabios que saben que lo adoran con todo su corazón. ¿Y qué pasa después de que?

mac-citta mad-luna de miel-prana bodhayantah Parasparam kathayantas nityam tusyanti mam ca ca ca ramanti

Los devotos que hablar de que la ciencia de cómo el amor de Krishna, a amar a todos ya todo en relación con Krishna, que no sólo aprenden a ser más humilde, ver cuán grande es Krsna, pero lo más trascendental, la discriminación de cómo agradar a Krishna, cómo amar a Krsna en todas sus formas. No es que estamos avivando Krishna con una mano y caminar a pie de Krishna con la otra. Tenemos que amar a Krishna en la forma de su divinidad, en la forma de sus libros, en la forma de sus devotos, incluso en la forma de la Superalma que reside en los corazones de todas las entidades vivientes, en la forma de sus energías.

El maestro espiritual nos enseña a reconocer Krishna en todo, y cómo actuar correctamente, de tal manera que se avance, sobre todo en este mundo, el amor de Krishna, la conciencia de Krishna en los corazones de todas las entidades vivientes. Cómo convertirse en nimitta-matram bhava savya-Sacin, no pensar en nosotros mismos para ser el Señor, sino para sentirse siempre a nosotros mismos para ser el sirviente del sirviente del sirviente del Señor. Y que el representante de Krishna que nos enseña cómo convertirse en el sirviente del sirviente del sirviente de Krishna es conocido como el maestro espiritual. Él imparte el conocimiento védico para nosotros. El conocimiento védico final es la forma de ver a Krishna, cómo el amor de Krishna, cómo servir a Krishna, cómo glorificar a Krishna. Krishna responder con nosotros de acuerdo a cómo servir a sus devotos que vienen en que la sucesión. ¿Cuál es la prueba? ¿Cuál es el criterio por el cual Krishna retribuye con nosotros?

Satata-yuktanam tesam Priti-purvakam bhajatam dadami huddhi yogam tam yena mam-ma upayanti

Para aquellos que están constantemente dedicados a servir a mí con amor, Yo doy el entendimiento por el cual pueden venir a mí,.

Al igual que una vez que estaba sentado, Srila Prabhupada habla con otro devoto y yo en Buffalo, fue 1969, por hora. Yo estaba en la Universidad de Buffalo en Nueva York. Tuve la buena fortuna, Yo había clases por la tarde, Me vienen a veces y me siento con Srila Prabhupada, mientras que él estaba predicando a los huéspedes o devotos o yo mismo a veces durante dos o tres horas al día. Un día me estaba poniendo un poco aburrido. Srila Prabhupada estaba predicando y se refirió a muchos, muchas cosas sobre cómo debemos tratar con los devotos, cómo convertirse en la conciencia de Krishna. Por ejemplo, cada diez minutos o veinte minutos, Prabhupada se detenía y recoger a su beadbag. Nos dijo, “Si usted tiene el tiempo extra, luego recoger su beadbag y canto:

Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare

Entonces, mi mente estaba vagando un poco, o mucho, y porque antes de venir al movimiento estaba practicando hatha yoga a veces hasta ocho horas al día, Yo estaba sentado allí, Yo había leído algunos libros, Yo estaba tratando de encontrar la manera de disolver las nubes en el cielo, etc. Así que mientras yo estaba sentado allí, Prabhupada estaba hablando a mí y otro devoto, Pensé, “Vamos a ver qué aura Prabhupada parece.” Comencé a meditar sobre el aura de Prabhupada, y de inmediato, Prabhupada me miró y dijo:, “Nuestro proceso no es el yoga místico, [risa] Nuestro proceso es bhakti.”

“Oh, Aceptar.”

Yas mam bhaktya abhijanati yavan casmi tattvatah En tercer lugar mam tattvato jnatva asiento tad-que Mataram

Si uno quiere entrar en la conciencia de Krishna, cualquiera que sea la discriminación que han, tenemos que aprender de los devotos como para infundir bhakti, amor, servicio, con que la discriminación. Tampoco hay que simplemente el amor de los devotos y no saber la manera correcta de servirlos, cómo tener una discriminación adecuada. Eso depende hasta en confiar en la Superalma dentro de nuestro corazón. Que el conocimiento de cómo apoyarse en la Superalma en el corazón, que sadhana, que el conocimiento es dado a nosotros por el devoto que viene en la sucesión discipular.

Srila Prabhupada nos ha dado tantas técnicas, especialmente las cinco técnicas importantes como el amor de Krishna, cómo servir a Krishna, a adorar a las Deidades, para servir a los devotos, a cantar el santo nombre, para leer el Srimad-Bhagavatam, El Bhagavad-gita, a vivir en un lugar sagrado, y para hacer del mundo un lugar sagrado. A menos que se dedican a esas actividades, a menos que se dedican a las actividades de yare dekha, tare kaha ‘krsna’-upadesa. A menos que estemos involucrados en la actividad para difundir la conciencia de Krishna, nuestra conciencia de Krishna, nuestro amor por Krishna, nuestra conciencia de Krishna, será siempre incompleto.

Una vez Srila Prabhupada me escribió, como he dicho antes, Yo estaba tratando de averiguar los diferentes reinos de la conciencia trascendental, cómo entender y cómo llegar a los niveles más altos del bhakti, Ruci, a, etc. Srila Prabhupada me escribió en la carta que trató de inspirar a salir a Harinam. Esto fue en 1969. Estábamos empezando Harinam, un poco Bhagavad-gita de distribución de libros en las calles. Al final de la carta que me escribió, “Los niños y niñas en su país son generalmente buenas almas. Es por eso que han nacido en un país tan bonito, que en Nueva York en sólo dos semanas se distribuyeron tres mil Volver a Deidades. He oído que en Buffalo también está distribuyendo Volver a Dios muy bien.” Entonces él también se menciona, “En San Francisco hemos tenido Ratha-yatra y diez mil niños y niñas estaban cantando y bailando en éxtasis total. Por favor, continúe de esta manera y como Krishna ve que usted es serio tratando de ayudar a sus otros hijos de vuelta al reino espiritual, luego se le concederá todas sus bendiciones sobre ti. Krishna nunca es desagradecido para nuestros esfuerzos para que le sirvan, estar seguro.”

Esto no quiere decir que sólo hay que salir a predicar. Esto significa sobre todo que debemos salir a predicar a los inocentes, pero también hay que actuar de, como a lo mejor de nuestra capacidad, en relación a los devotos, llegamos a ser su sirviente. Aprendemos a ver a los devotos en el servicio de Krishna, los devotos mayores, los que tienen más conciencia de Krishna que a nosotros mismos, los que son iguales, y los que son menos avanzados que nosotros, la forma de ver como nuestros maestros, como nuestro prabhu, no como nuestros das, a orar a Krishna para la inteligencia de cómo actuar, cómo hablar de tal manera que estén debidamente funcionarios de todos los devotos, mayor, igual o inferior. De tal manera que Krishna y los acaryas anteriores se complace con nosotros y por lo tanto son capaces de alcanzar su misericordia, la inteligencia para comprender las cosas bien, y el amor de sentir las cosas en la conciencia de Krishna.

Srila Prabhupada una vez explicó que incluso el devoto más alto que todo lo ve claramente, ¿cómo ve las cosas, incluso cuando está tomando la posición de un maestro espiritual o un mater espiritual. En una conferencia en Vrindavan en 1972, Srila Prabhupada es explicar cómo un devoto ve a otros devotos. Dijo que un devoto, incluso el maestro espiritual, él entiende que cualquier conocimiento acerca de Krsna ha, que viene por la misericordia de su maestro espiritual y Krishna. Él no tiene ningún conocimiento independiente de Krishna que no sea recibido por la misericordia de su maestro espiritual y Krishna.

Cuando da instrucciones a los que son sus discípulos, él entiende, “Yo soy simplemente un instrumento, que el conocimiento se viene abajo en la sucesión discipular.” Cuando ve a sus discípulos después de esas instrucciones, aprende de ellos a convertirse en un mejor siervo de su maestro espiritual. De esta forma se toma a sus discípulos como su maestro.

En otras palabras, tenemos que estudiar los libros de Srila Prabhupada. Tenemos que escuchar a aquellos que tienen más conciencia acerca de la conciencia de Krishna que nos, aprender a escuchar a todos, especialmente a los devotos, de tal manera que nos volvemos más y más humilde. Nos damos cuenta de que realmente estamos tratando con Krishna. No se trata simplemente de concepciones nuestro material, cualquiera que sea nuestra concepción material puede ser.

Allí vemos a los superiores y oramos para que nos ayuden a avanzar a convertirse en un superior. Vemos a nuestros iguales y podemos competir con ellos para convertirse en un superior. Vemos a nuestros inferiores, y tratamos de empujar hacia abajo para que no se conviertan en competidores a nosotros en nuestra lucha para convertirse en última instancia, encarnaciones divinas de algo. En su lugar podemos ver todas las oportunidades, como un maestro espiritual Srila Prabhupada y otros que siguen sus pasos nos enseñan a ver todas las oportunidades como una oportunidad para ser más humilde y más, a ver más y más claramente que se trata de Krishna.

Cuando Srila Prabhupada estaba instalando Rukmini-Dvarakadisa en Los Ángeles, mencionó que Sanatana Goswami estaba hablando con su Deidad, Madan Mohan-. Madan Mohan-, antes de que él había ido a vivir con Sanatana Goswami, vivía en la casa de un brahmana muy agradable de conseguir prasadam muy agradable todos los días, pero antes de que él había ido a vivir con Sanatana Goswami, Sanatana Goswami había dado una renuncia a Madan Mohan-. Le dijo a Madan Mohan-,” Soy muy pobre. Yo no tengo una casa bonita. No puedo darle buena comida. Si usted quiere venir, que depende de usted.

Madan Mohan-más o menos, dijo, “Todos los derechos, Voy a correr el riesgo.” He aquí que, se vino a vivir con Sanatana Goswami y para su sorpresa, su casa estaba en una rama de un árbol. Pensó, “Todos los derechos, por lo menos el prasadam debería estar bien.” Desafortunadamente, Sanatana Goswami iría mendigar todos los días y que traería de vuelta una o dos piezas de pan, rotis. Estaba ofreciendo estas piezas de pan a Madan Mohan-. Un día, Madan Mohan-, que más o menos había. O como se dice en Inglés, que agrietados. [Risa] Dijo, “Risa Goswami, Me vine a vivir con usted. Estoy en un árbol, Dios mío, un árbol. [Risa] Le dije que aceptar lo que me dio, pero, por favor, No podría darme un poco de sal con el pedazo de pan?”

Sanatana Goswami, más o menos, dijo, “Ahora que usted está pidiendo sal, A continuación se le pregunta por los dulces. [Risa] ¿Qué puedo hacer? Yo soy un hombre pobre. Yo casi no puede moverse. Por favor,, por el amor que le ofrezco lo que tengo. Por favor acepta.” Srila Prabhupada dijo que Madan Mohan, había que aceptarlo, ya que se ofreció con tanto amor y devoción. No tenía otra opción Estaba abrumado con devoción Sanatana Goswami.

Luego Srila Prabhupada dijo, “Pero ¿cuál es su calificación? ¿Cuál es la calificación de las cosas que han?” Dijo, “No es nada. El bhakti realDijois. "Krishna aceptan amablemente. No tengo devoción. Estoy podrido y caído am, pero yo estoy ofreciendo estas cosas ".” Luego Srila Prabhupada comenzó a llorar. Dijo, “Que va a hacer. No se envanece. Siempre recuerde que usted está tratando de Krishna. Ese es mi consejo para ti. Gracias.”

Por lo tanto si se trata de la Deidad, o el Ddeity en el corazón de todos, hemos sido entrenados por una personalidad tan exaltado como Srila Prabhupada y por aquellos que siguen a Srila Prabhupada la forma de ver la divinidad en el corazón de todos, la forma de ver a la Deidad en los libros, la forma de ver a la Deidad en el altar, la forma de ver la divinidad en los lugares santos, la forma de ver a la Deidad en la asociación de los devotos, para que no se hinchara. Siempre aprendemos a amar a Krishna, y de esa manera, empoderarse para difundir la conciencia de Krishna como Srila Prabhupada deseos.

Gracias. [Aplausos] No hay tiempo para preguntas, desafortunadamente.

Hare Krishna. Srila Prabhupada a JAI! Srimad-Bhagavatam Granth camino-ki jai! Hoy premanande. . . Haribol!

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